El tercer código de ética del yoga es ASTEYA, que significa literalmente "No-Robar". Pero la palabra "robar" va más allá de tomar cosas materiales que no son nuestras. ¿Te has puesto a pensar si te han robado o tú has robado a alguien paz, energía o tiempo? Asteya incluye no sólo tomar algo de alguien más sin permiso, sino también usarlo para un propósito distinto al acordado, o por más tiempo de lo permitido por su propietario. ¡No abuses de la confianza de los demás! Trata a los otros como te gustaría que te trataran a ti. Asteya es una extensión del yama AHIMSA (No-Violencia), porque si cumples ahimsa, no desearás quitarle nada a los demás para no hacerles daño; sabes que hacerle daño al otro, es como hacerte daño a ti mismo. Satya es un yama o principio ético que consiste en cultivar la honestidad de pensamientos, palabras y actos. Ser totalmente honestos con nosotros mismos y los demás sin causar dolor. Según la sabiduría ancestral, es mejor quedarse callado que expresar una verdad hiriente y cruel. Antes de dar una opinión no solicitada o criticar, es aconsejable hacer una pausa y considerar: ¿Esto es verdad? ¿Esto es necesario? ¿Esto es útil? ¿Esto es amable y bondadoso? Ser veraces es mucho más que “no decir mentiras”. Ser veraces es ante todo ser coherentes entre lo que pensamos, lo que decimos y lo que hacemos. Esta es la palabra clave de satya aplicada a la moral: COHERENCIA. Practicar satya requiere que estemos abiertos a la verdad en el momento presente, cuando nos es revelada. Ninguno de nosotros experimenta un evento de la misma forma. Además, aquello que hoy consideramos verdad puede no serlo mañana; nuestra consciencia se expande constantemente. La raíz de satya, SAT, significa “ser”, “aquello que existe”, de donde satya se traduce como “lo real” y “lo verdadero”. La verdad de cada ser es aquello que no cambia. Todo lo sujeto a cambio es un "estado", no una verdad. Tampoco es algo falso, pero no es auténtico. Lo auténtico de cada persona surge de su propia esencia y se expresa en sus dones, aquello que cada ente o individuo aporta simplemente por SER. Probablemente, lo más cercano a satya sean esos momentos de quietud en los que logramos conectarnos con nuestra esencia y escuchar el silencio. “Buscad la verdad, y la verdad os hará libres” Juan 8:32 Ahimsa significa no causarle dolor o sufrimiento a ninguna criatura viviente, en pensamiento, palabra, obra y omisión. Es por esto por lo que muchos yoguis son vegetarianos. Comprende dos partes: la primera es abstenernos de causar dolor y sufrimiento. Este punto incluye también, no apoyar cosas que promocionen violencia (como por ejemplo comprar artículos donde trabajen menores de edad o productos y acciones de empresas que dañen la ecología). Y evitar la indiferencia ante el sufrimiento de cualquier ser vivo. La segunda es la práctica activa de amor y compasión con todos los seres vivos. Ahimsa es el punto principal de los yamas y los demás se deben basar en éste. Los otros yamas y niyamas están para perfeccionarlo. La filosofía de Gandhi está basada en Ahimsa. En palabras de la Biblia, significa: trata a tu hermano como te gustaría que te trataran a ti mismo. Este es el yama más importante. No-violencia significa amar todo, decía Swami Sivananda. Por esto debemos practicar ahimsa a cuatro niveles:
Como lo mencionamos anteriormente, en la tradición chamánica se dice también que sólo habrá paz entre los seres humanos cuando estemos en paz con la tierra, las plantas y los animales. Para desarrollar Ahimsa es muy recomendable practicar karma yoga, proteger el medio ambiente y comer una dieta vegetariana, pero debemos empezar a practicarla con nosotros mismos (por ejemplo: evitando juzgarnos) para llegar a su nivel más elevado, el cual se da cuando amamos hasta a nuestros enemigos. Como lo decían Jesús y grandes hombres de la historia como Gandhi, el Dalai Lama y Swami Sivananda: la forma más eficaz de lograr la paz es devolver bien por mal. En los sutras de Patanjali se menciona el siddhi (el poder que adquirimos cuando perfeccionamos cada uno de estos peldaños). Esta es la manera de darnos cuenta si estamos bien en la práctica. En la presencia del yogui que está sólidamente establecido en Ahimsa, se acaban todos los conflictos. Y ésta es la respuesta del yoga a la pregunta ¿Qué puedo hacer yo por la paz del mundo? La primera de las 8 ramas del yoga consiste en 5 principios o prácticas que nos ayudan a relacionarnos con otras personas y el mundo entero de la mejor manera posible; son algo así como los diez mandamientos, sólo que éstos son universales, trascienden cualquier religión, país, cultura...Nos ayudan a deshacernos de emociones como la codicia, el deseo y el apego. Los 5 principios de yama son: 1. Ahimsa: No violencia. 2. Satya: No mentir. 3. Asteya: No robar. 4. Brahmacharya: Moderación. 5. Aparigraha: No acumulación. Durante las siguientes semanas les platicaré un poco sobre cada uno de estos 5 principios con ejemplos simples para la vida diaria. Namasté. Los ocho pasos del yoga (u ocho escalones o ramas, siendo más literal) se atribuyen tradicionalmente a Patanjali, yogui del siglo III de nuestra era, y es considerado el texto fundacional del yoga. Como en una procesión o una escalera, cada estancia del sendero prepara al cuerpo y a la mente para la iluminación. Aquí te proponemos una explicación sencilla de cada uno de los ocho senderos, comenzando por los comportamientos sociales, yama (a menudo referidos como “hacer”, o hábitos que hay que cultivar) y niyama (“no hacer”, en el sentido de una prohibición o hábitos a evitar): 1. Yama Se divide en cinco aspectos a evitar, aunque también pueden entenderse como votos: Ahimsa, o no violencia. No lastimar a ninguna criatura, en pensamiento ni en acto. Satya, o no mentir. Cultivar la honestidad de pensamiento y acto. Asteya, o no robar. Esto aplica tanto para cosas materiales como intangibles, como la atención de los demás sólo para satisfacer tu ego. Brahmacharya, que a menudo se traduce como “castidad”, pero que literalmente quiere decir “buscar a Brahma”. Quiere decir evitar la lujuria, en el sentido de relaciones sexuales superficiales que disminuyen nuestra energía. También podemos interpretarlo como "moderación". Aparigraha, o cultivar el desapego a las cosas materiales y buscar una vida simple. 2. Niyama Son hábitos en el trato con nosotros mismos, sobre la observancia de una disciplina interior, y al igual que Yama se dividen en cinco aspectos: Saucha, o pureza, que se obtiene al cultivar los cinco aspectos del Yama. Se trata de una “limpieza” energética, o como dice la frase popular, “tratar tu cuerpo como si fuera un templo”. Santosa, o satisfacción, pero no la de los sentidos y las pasiones, sino la que se produce a través de habitar el instante y hacernos responsables de nuestra circunstancia actual, a partir de la cual podremos desarrollarnos. Tapas, o austeridad. Se trata de alejar la mente, el habla y el cuerpo disciplinadamente de aquello que no aumente nuestra energía, de manera que estemos disponibles para fines espirituales más altos. Svadhyaya, o estudio de los textos sagrados. Puede entenderse no sólo como el estudio de los Vedas y sutras de la tradición hinduista, sino por extensión el proceso educativo que promueve la conexión con lo que sea divino para ti. Isvara-pranidhana, o vivir con conciencia de lo divino. Se trata de cultivar devoción hacia lo que sea divino para ti, dios(es), Buda, los ancestros, etcétera. 3. Asana Aunque en muchos estilos de yoga se habla de asanas como sinónimos de posturas, el asana del óctuple camino se refiere por extensión a la preparación del cuerpo para la meditación. En Occidente, el yoga es visto a menudo como una forma de ejercicio y acondicionamiento físico, pero en la tradición se trata de aprender a controlar la posición del cuerpo durante largos períodos para evitar que éste sea una distracción durante la meditación. Como dijo Patanjali, “asana se consigue al liberar el cuerpo y la mente de la tensión y la impaciencia y meditar en el infinito”. 4. Pranayama “Pranayama” se suele traducir como “control de la respiración” puesto que el prana, o energía vital, está íntimamente ligado a la respiración. En efecto, muchos maestros hacen hincapié en la importancia de la conciencia en la respiración, pero no como una forma de “control” sino para mantener la regulación energética del cuerpo. Al inspirar, nuestra energía sube; al expirar, baja. Cuando nos asombramos o algo nos hace felices inconscientemente metemos aire al cuerpo (“¡Ah!”), mientras que la tristeza y el abatimiento crean el efecto contrario al expirar. Más que controlar la respiración se trata de evitar que la mente se distraiga, promoviendo la concentración mediante los procesos de inspiración, retención y expiración de aire. 5. Pratyahara Este escalón puede traducirse como “retirada” de los sentidos, de modo que la atención se interiorice. Se trata de retirar gentilmente nuestra atención en todo momento de cada cosa que ocurre a nuestro alrededor, de manera que podamos reconocer la naturaleza ilusoria de toda percepción sensorial e incluso emocional e intelectual. 6. Dharana Según Patanjali, la concentración o dharana implica “reunir el pensamiento en un lugar”, a la manera en que las hojas de un libro se encuentran “concentradas” en el libro. En esta práctica fijamos la mente en algún objeto que nos ayude a meditar, que puede ser físico como una flor, un mandala o una vela, o sonoro, como los mantras. Es la concentración sin esfuerzo, reposada. 7. Dhyana La concentración o dharana produce un estado de meditación que se llama dhyana, una meditación sin objeto (que no debe confundirse con “la nada” occidental). En dhyana la distracción no es un problema, porque la concentración sin esfuerzo ha rendido frutos. No se trata únicamente de la calma de la meditación, sino de llevar esa calma con nosotros a todos los aspectos de nuestra vida, a cada momento. 8. Samadhi Es el estado último al que puede aspirarse a través del camino del yoga, pero describirlo en palabras sería un ejercicio vacío. Los maestros lo llaman “la unión con dios” y la alegría absoluta, contemplación pura y superconciencia. Aquí se han eliminado todas las oscilaciones de la mente y se descansa en aquello que es incondicionado. Fuente: https://pijamasurf.com/2016/08/introduccion_al_octuple_sendero_del_yoga_segun_patanjali El Jnana yoga es el yoga de la sabiduría y elimina la impureza de la ignorancia (avarana). Por esto decía Jesús: "conoced la verdad y ella os hará libres". (San Juan 8.32). Nos volvemos conscientes del Atman (alma) por medio del estudio de las sagradas escrituras bajo la dirección de un Maestro. Esto es indispensable para tener éxito en estas prácticas. Primero se oye la verdad (sravana), después se reflexiona y se entiende intelectualmente (manana), luego se medita, trascendiendo el intelecto para volvernos conscientes de nuestro estado de paz absoluto, lo real (nididhyasana). Este es el camino más difícil y para practicarlo es indispensable adquirir dominio sobre los otros tres (Karma, Bhakti, Raya). La pregunta más importante es indudablemente: ¿Quién soy?, para hacernos conscientes de nuestra alma, pero hace parte del jnana yoga también cuestionarse y analizar todo lo que damos por sentado. Algunas de estas preguntas podrían ser: 1. ¿Vale la pena el progreso económico a costa de la naturaleza y la salud? 2. ¿Está bien comer animales? 3. ¿Qué es lo que realmente me hace feliz? 4. ¿En dónde están las fronteras que separan los países (que un pájaro volando por el aire no ve)? En la práctica del jnana yoga uno NO se sienta a meditar por algún tiempo, sino que aplica este proceso de meditación durante LAS 24 HORAS DEL DÍA para mantener este estado en la vida cotidiana. Aunque es el camino más elevado del yoga, podemos incluirlo en nuestra vida diaria. Una de las varias técnicas meditativas del Jnana Yoga es la actitud del testigo silencioso (sakshi bhav). Este método de meditación consiste en hacernos conscientes de que nuestro verdadero “Yo” es solamente como el testigo de todo lo que ocurre en nuestra vida. Vemos nuestra vida como una película y nos mantenemos conscientes de que no estamos involucrados en ella. Vemos la película de nuestra vida, pero no nos involucramos en el drama. Observamos con ecuanimidad como la mente pasa de un estado al otro, dándonos cuenta de que pase lo que pase por nuestra mente, el testigo (nuestro verdadero Yo), está siempre en paz. "EL ETERNO TESTIGO ESTÁ SIEMPRE EN PAZ." Cuando la mente está oscura, por ejemplo, y vemos todo negro, repetimos mentalmente: Om sakshi aham (soy el testigo). Y si esto en un inicio es muy difícil por lo menos tenemos conciencia de que esto es sólo un estado pasajero. Nuestra mente es como un río que fluye de un estado a otro constantemente. Jnana yoga nos lleva a la conciencia de nuestra esencia que es uno con el Todo, igual que cada ola del mar en esencia es una con todo el océano. Para conocer el sabor del océano no es necesario tomar todo el mar. Una gotaes suficiente. Del mismo modo, es suficiente entender “quién soy yo?”, para llegar a la conclusión que todos somos uno y lo mismo. Y como se necesitan mínimo “dos” para hacer guerra, la paz absoluta es la consecuencia natural de la realización de esta Unidad. Swami Sivananda decía que karma yoga lleva a bhakti yoga. Haciendo servicio podemos aprender a amar a los otros seres. Bhakti yoga lleva a raya yoga. Sin desarrollar devoción (amor supremo) es imposible meditar. Raya yoga conduce a jnana yoga. La meditación más profunda (Samadhi) lleva a jnana (la sabiduría del Ser supremo). Jnana yoga desemboca en moksha, la liberación espiritual. Y ésta es la manera más eficiente de contribuir con la paz del mundo. SIVANANDA YOGA Yoga, un Camino para la Paz Rāja yoga: literalmente ‘yoga regio’ o ‘yoga de los reyes’, pronunciado [ráya ióga] o [rásh ióga]. Raya yoga es el yoga del control mental y la meditación. Es el camino real del yoga porque considera a la mente como el rey de los otros sentidos y la meta es controlar a éste. Se llega al estado natural de paz interior a través del control de la mente que lleva a la meditación. La meditación es un estado de consciencia que no puede ser entendido intelectualmente sino a través de la experiencia propia y directa. Se puede definir como un flujo ininterrumpido del pensamiento hacia el Atman (alma) que culmina cuando la mente del meditador se disuelve en el objeto de amor y meditación. Para conocerse a sí mismo y de tal manera llegar a un estado permanente de paz y amor absoluto, ésta es indispensable. Este camino del yoga se basa en un libro clásico, llamado Los Yoga Sutras de Patanjali, cuyo autor es Patanjali Maharishi, el psicólogo más importante que ha existido, según los yoguis. Es el camino científico para llegar a la iluminación. Está escrito en forma de sutras, que son versos cargados de sabiduría. Unas de las formas prácticas que prescribe Patanjali para volvernos conscientes de nuestro estado permanente de paz a través de la meditación es el famoso asthanga yoga, que son los ocho peldaños para llegar al Samadhi (el estado supra-consciente: Conciencia del Atman): 1. Yamas: Restricciones 2. Niyamas: Observaciones 3. Ásanas 4. Pranayama 5. Pratyahara 6. Dharana 7. Dhyana 8. Samadhi En conclusión, Raya Yoga, también conocido como el yoga regio o yoga de los reyes, se centra en el control mental y la meditación. Este camino del yoga nos enseña a controlar la mente para alcanzar un estado de paz interior. La meditación, como parte integral del Raya Yoga, nos permite experimentar un flujo constante de pensamiento hacia el alma y disolver la mente en el objeto de amor y meditación. Para lograr un estado permanente de paz y amor absoluto, la meditación es indispensable. Este camino se basa en Los Yoga Sutras de Patanjali, un libro clásico que presenta los ocho pasos del Asthanga Yoga para alcanzar el estado supraconsciente del Samadhi. Siguiendo estos pasos, podemos cultivar una conexión más profunda con nosotros mismos y experimentar la iluminación. Beneficios Prithvi Mudra es útil para aumentar el elemento tierra y disminuir el elemento fuego dentro del cuerpo. La práctica de Prithvi mudra aumenta la fuerza y la resistencia del cuerpo. Nos ayuda activar nuestro chakra raíz, a sentirnos seguros, estables, incrementar nuestra paciencia y tolerancia. ¿Cómo hacerlo? Prithvi mudra es muy fácil de hacer, simplemente une las yemas del dedo anular y pulgar y aplica una presión suave. El bhakti yoga es el camino del yoga del amor incondicional o devoción espiritual. Se llega al Atman (ALMA) por medio del amor. La meta es transformar el amor condicional en amor incondicional hacia Dios y su creación y expandir nuestras vibraciones de amor desde el centro (nosotros mismos) a los más cercanos y de esta manera llegar a sentir, como decía Jesús, que todos somos hermanos y a amar hasta a nuestros enemigos. La relación existente entre Dios y el universo es la misma que se da entre una semilla y el árbol que sale de ella. Esto es: Dios y la vida son una y la misma cosa. Por lo tanto, la manera de conectarnos con nuestra esencia es empezar amando lo concreto, cercano y tangible en la vida. Por eso dicen los Chamanes que para llegar al Ser supremo hay que hacerlo a través de la madre tierra. Es fundamental hacernos conscientes de lo sagrado de ésta y por lo tanto honrarla. O sea, amar a Dios a través de su creación. También dicen que para que se logre la paz entre los hombres, tenemos que empezar relacionándonos bien primero con lo básico: la tierra y las piedras. Luego con las plantas y los árboles. A continuación con los animales. Y sólo después de esto podemos aspirar a tener relaciones pacíficas con los demás seres humanos. La conclusión de lo anterior, es que la base del bhakti (amor puro) y la paz en el mundo es una relación armónica con la naturaleza. Está comprobado, por ejemplo, que el comportamiento de la gente que vive en ambientes contaminados y sin naturaleza tiende a ser más agresivo que los que viven rodeados de verde y aire puro. El bhakti (amor puro) empieza a germinar en nosotros cuando estamos establecidos en el karma yoga. Servir a los demás produce bhakti. Algunas formas para desarrollar el bhakti son: 1. Escuchar historias espirituales de los maestros que nos abran el corazón. También leer las historias para niños de los seres iluminados que han existido como Krishna, Budha, San Francisco de Asís, etc. 2. Cantar mantras y canciones espirituales. En la biblia se dice también que cantar es orar dos veces. 3. Acordarse del nombre y la presencia de la Verdad Absoluta. Por ejemplo, con la constante repetición de los mantras (como el mantra universal OM). 4. Servicio a los demás con la sensación de servir a Dios y a su creación. 5. Hacer rituales espirituales y ofrendas con una actitud devocional. 6. Las postraciones físicas, como, por ejemplo, el saludo sol. Las postraciones nos ayudan a desarrollar humildad y amor. 7. Cultivar una sensación de ser el sirviente o amigo de Dios. 8. Amor incondicional y entrega completa al maestro espiritual y a el Absoluto. En conclusión, el bhakti yoga es el camino del amor incondicional y la devoción espiritual. La meta es transformar el amor condicional en amor incondicional hacia Dios y su creación. Al amar y honrar la naturaleza, establecemos una relación armónica que es la base del bhakti y la paz en el mundo. Practicando la escucha de historias espirituales, cantando mantras, sirviendo a los demás y cultivando una actitud devocional, podemos desarrollar el bhakti y experimentar una conexión profunda con lo divino. La entrega completa al maestro espiritual y al Absoluto también es una parte esencial de este camino. Fuente: Yoga, un Camino para la Paz Karma Yoga es el servicio desinteresado a los demás. Hacemos Karma Yoga cuando realizamos algo con la intención de servir. Cuando lo que nos motiva a ello es el deseo de procurarles bien a otros. La actitud de Karma Yoga es concentrarnos simplemente en cómo servir a la humanidad de la manera más eficiente posible. En lugar de pensar: ¿Qué puede hacer el mundo por mí?, pregúntate mejor: ¿Qué puedo hacer YO para servir al mundo? El servicio desinteresado es la base del yoga. Sin él, no podemos alcanzar éxito en nuestro propósito de volvernos conscientes del alma y lograr la paz. Es el método principal para remover egoísmo. Si esto no se alcanza, no existe ninguna posibilidad de iluminarse. Las siguientes preguntas te ayudarán a encontrar ti propósito de vida y poner practicar el Karma Yoga: 1. ¿Qué es lo que más necesita el mundo? 2 ¿Cuáles son mis mayores talentos y cuáles son los que más disfruto cuando los pongo en práctica? ¿Cuál es el trabajo que yo hasta “pagaría” por hacer? 3. En este punto, conectamos la primera con la segunda pregunta: ¿Cómo puedo yo poner estos talentos únicos al servicio de esta gran causa? Es decir: ¿Cómo puedo hacer realidad mi sueño, poniéndolo al servicio de los demás? "Amar y Servir." ¡Namasté! El Dhyana Mudra es el mudra de la meditación, de la concentración y del logro de la perfección espiritual. Se prescribe generalmente a los estudiantes para aumentar la capacidad de enfoque, como ejercicio de concentración. Indica el equilibrio perfecto entre el pensamiento y el resto de los sentidos, y la tranquilidad. ¿Cómo hacerlo? Las dos manos descansan sobre el regazo adoptando la forma de cuencos; la mano derecha encima de la izquierda mientras los pulgares se tocan. Las manos y los brazos forman un círculo de energía cerrado. Beneficios Calma la mente y favorece la meditación y concentración. ¿Qué es el Reiki? Reiki es una técnica de canalización y transmisión de energía vital a través de la imposición de manos, que se utiliza para obtener paz y equilibrio en todos los niveles: físico, mental, emocional y espiritual. Reiki es una palabra sánscrita que significa REI, energía universal y KI, energía vital. Beneficios del Reiki La energía Reiki nos ayuda a armonizar nuestro estado energético, ayudando a reducir o eliminar síntomas de cualquier malestar o enfermedad. Sin embargo, el Reiki trabaja a un nivel aún más profundo...el Reiki nos ayuda a lograr una verdadera sanación en todos los niveles al expandir nuestro estado de consciencia. El Reiki va hasta la raíz del problema, permitiendo que la emoción o el patrón de conducta que ha creado el desequilibrio, se manifieste y sea sanado. El Reiki es una herramienta poderosa para el autoconocimiento y crecimiento personal. Beneficios:
¿Quién puede recibir Reiki? La terapia Reiki pueden recibirla todos los seres humanos (adultos sanos, enfermos, embarazadas, niños y bebés), incluso también los animales y las plantas. Es una terapia complementaria a la medicina convencional y las terapias psicológicas, y ha sido reconocida por la Organización Mundial de la Salud (OMS). Bases del Reiki El método Reiki se basa en la creencia hinduista de los chakras o centros de energía. Según esta tradición, el desequilibrio o bloqueo de uno o varios chakras ocasionan un mal estado de salud, dando lugar a diferentes tipos de malestares y enfermedades. Cuando no estamos en sintonía con nuestros centros energéticos, tan solo podemos usar entre un 10-20% de nuestra capacidad innata para la auto-sanación. El Reiki nos ayuda a desbloquear la energía estancada y a restablecer el equilibrio. ¿Te gustaría tomar una sesión de Reiki? Contáctame para confirmar disponibilidad de horarios y agendar tu sesión. El ayurveda nos enseña que la buena salud depende de nuestra capacidad de metabolizar por completo la información nutritiva, emocional y sensorial que ingerimos.
Cuando nuestra energía digestiva, conocida como agni (fuego), es fuerte, creamos tejidos saludables, eliminamos los desechos con eficacia y producimos una esencia sutil llamada ojas. Ojas, que podríamos imaginar como la fuente de nuestra vitalidad, es la base de la percepción clara, la fortaleza física y la inmunidad. Por otra parte, si nuestro agni es débil, la digestión es incompleta y conduce a la acumulación de residuos tóxicos conocidos como ama. La acumulación de ama en el cuerpo y la mente conduce a obstrucciones en el flujo de energía, información y nutrición, y es la base de toda enfermedad. Prácticas ayurvédicas para fortalecer tu fuego digestivo:
¿Cuáles de estas prácticas ya forman parte de tu vida? Fuente: https://deepakchoprameditacion.es/que-es-el-ayurveda/ ¿Cuál es tu constitución mente-cuerpo? ¿Eres Vata, Pitta o Kapha?
El Ayurveda se traduce como "la ciencia de la vida". Es un sistema de curación tradicional que se practica en la India desde hace miles de años. Se trata de una medicina preventiva para mantener la salud emocional, física y mental. Al igual que cada uno de nosotros tiene una huella digital única, cada persona nació con una constitución específica mente-cuerpo llamada Dosha. Nuestro Dosha se compone de los elementos naturales: aire, éter/espacio, fuego, agua y tierra. La palabra Dosha significa, literalmente: “energía”. Según la filosofía ayurvédica, debemos tomar en cuenta nuestro Dosha predominante para determinar nuestro estilo de vida, tipo de alimentación, lugar para vivir, tipo de relaciones, etc. para mejorar nuestra vida, mantener la salud y ser feliz. Los tres Doshas son: 1. Vata = Aire + Éter/Espacio 2. Pitta = Fuego + Agua 3. Kapha = Tierra + Agua Somos una combinación de los tres Doshas, pero en cantidades variables. Generalmente hay uno o dos predominantes. Presiona el botón para completar un test y descubrir cuál es tu Dosha principal para que puedas obtener una visión más profunda de tu mente y cuerpo, y así, amoldar tu estilo de vida y alimentación de acuerdo a lo que sea mejor para ti. Dedicado al Dios solar Pushan, que también es el Dios de la alimentación.
En este mudra, el gesto de la mano derecha simboliza tomar, recibir; el gesto de la mano izquierda simboliza el dejar fluir, entregar y el desprendimiento. Ambas cualidades se requieren para poder tener una buena digestión. ¿Cómo hacerlo? Mano derecha: unir las puntas del pulgar, el índice y el dedo medio, mientras los otros dedos permanecen extendidos. Mano izquierda: unir las puntas del pulgar, el dedo medio y el anular, mientras los otros dedos permanecen extendidos. Beneficios Mejora tu digestión, relaja el estómago y el hígado. La comida, energía para la vida
El cuerpo humano necesita alimento por dos motivos: 1. Como “gasolina”, para producir la energía que necesita. 2. Como material nuevo para regenerar continuamente el cuerpo y sus tejidos. Una dieta pura y natural es la mejor manera de ayudar a nuestro cuerpo en estas dos necesidades básicas. Somos lo que comemos Somos lo que comemos. Esto es cierto en más de una manera. Como ya hemos mencionado arriba, necesitamos comida para mantener las funciones vitales de nuestro cuerpo. Pero el alimento tiene también efectos más sutiles: forma la sustancia de nuestra mente, por lo que puede influenciar la mente de manera muy sutil. Este es otro motivo por el que deberíamos tomar alimentos naturales. La comida fresca, ligera y nutritiva, mantiene el cuerpo en forma y flexible, la mente clara y aguda y hace que ambos, el cuerpo y la mente, estén receptivos a la práctica del yoga. El Sol, la energía fuente de vida Toda la energía viene del sol. Cuanto más cerca esté la comida de esta fuente, más energía contiene. El ser humano sólo puede absorber vitamina D y energía vital (prana) directamente del sol, mientras que las plantas utilizan la fotosíntesis para convertir la energía del sol en materia. Por lo tanto, una dieta vegetariana nos aporta nutrientes que vienen directamente “de la fuente”. La carne o el pescado, en cambio, contienen sólo nutrientes de “segunda mano”(la energía natural de las plantas ya se ha metabolizado en el cuerpo del animal). Fuente: Sivananda Yoga https://www.sivananda.eu/es/alimentacion-adecuada.html "La Luz Divina en mí, reconoce y honra La Luz Divina en ti."
Namasté es una palabra de origen sánscrito que acostumbramos decir durante las clases de yoga, ya sea al principio o al final. En numerosas culturas de Asia, la utilizan como forma de saludo, despedida y también para dar las gracias o pedir permiso, como una muestra de respeto. Raíz Etimológica Namasté es una palabra compuesta. El término “namas” significa “saludo” o “reverencia”, y proviene etimológicamente de "nam", que quiere decir “postrarse” o “inclinarse”. El sufijo “te” es un pronombre personal, que significa “a ti”. Si juntamos ambos significados, Namasté significaría literalmente algo así como “te saludo” o “me inclino ante ti”. Significado Espiritual La palabra Namasté también puede referirse a la creencia de que existe una chispa o Luz Divina dentro de cada uno de nosotros. Cuando pronunciamos esta palabra mientras juntamos nuestras palmas en modo de oración (Anjali Mudra), es una manera de reconocer esa presencia divina en nosotros y los demás seres. En español, el significado sería algo así como: "La Luz Divina en mí, reconoce y honra La Luz Divina en ti". Si vamos aún más profundo, Namasté podría simbolizar también que "tu espíritu y el mío son uno solo". Todos estamos conectados, todos juntos formamos un mismo organismo. Lo que a ti te hace bien, a mí también; si te miento o hago daño a ti, es como mentirme a mí mismo, hacerme daño a mí mismo; tu sufrimiento es mi sufrimiento, tu felicidad es mi felicidad. Namasté es una forma de honrar a los demás, reconocer su esencia divina y agradecerles por su presencia y existencia. La próxima vez que digas o escuches la palabra Namasté, recuerda su significado y toma una oportunidad para conectarte con tu divinidad y la de todos los demás. ¡Namasté! Anuloma Viloma o respiración alterna es una técnica que nos ayuda a que la respiración pueda fluir de manera equilibrada por ambas fosas nasales. Lo normal, es que una fosa nasal esté menos obstruida que la otra por periodos más o menos de una o dos horas, cambiando durante el día de una fosa nasal a la otra. Sin embargo, algunas veces estos ciclos se alteran, generalmente dependiendo de la hora del día, de nuestros buenos o malos hábitos, emociones, nivel de estrés, alimentación, etc.
El flujo de la respiración de la fosa nasal izquierda [conectado con el canal/nadi Ida], se conecta con el hemisferio derecho del cerebro, el lado femenino, lunar, frío, expresivo y creativo. El flujo de la fosa nasal derecha [conectado con el canal/nadi Pingala], se conecta con el hemisferio izquierdo del cerebro, el lado masculino, solar, caliente, lógico y racional. Al practicar Anuloma Viloma, podemos regular los ciclos de respiración para restablecer su flujo natural. Cuando respiramos de manera consciente, lenta y profundamente, todo nuestro organismo se beneficia. Logramos alcanzar y mantener un estado de calma en nuestra mente, y nuestro organismo se oxigena adecuadamente. Nuestro sistema nervioso se equilibra. Beneficios de Anuloma Viloma - Calma y equilibra cuerpo y mente - Fortalece el sistema respiratorio - Purifica los nadis - Equilibra la corriente pránica (energética) que pasa por ambas fosas nasales - Equilibra el flujo energético en todo el organismo - Oxigena ambos hemisferios del cerebro de forma equilibrada - Cultiva paciencia ¿Cómo practicarlo? Siéntate cómodamente. Coloca tu mano izquierda en Chin mudra (yemitas del índice y pulgar juntas) y la mano derecha con Vishnu mudra (junta y pega índice y medio hacia el interior de la mano). Inhala profundo por las dos fosas nasales y después, tapa la fosa nasal derecha con el pulgar de la mano derecha, luego… 1. Inhala por la fosa nasal izquierda 2. Con los dedos meñique y/o anular tapa la fosa nasal izquierda 3. Exhala por la fosa nasal derecha 4. Inhala por la fosa nasal derecha 5. Tapa la fosa nasal derecha con el pulgar 6. Exhala por la fosa nasal izquierda Trata de completar mínimo 12 ciclos al día. Puedes ir incrementando el número de ciclos poco a poco. Ya que domines esa técnica, puedes practicarla con retenciones entre cada inhalación y exhalación. La proporción recomendada es de 1-4-2 segundos (inhalación-retención-exhalación); por ejemplo, inhala en 4 segundos, sostén el aire por 16, exhala en 8. Recuerda que la disciplina y constancia son claves para poder en verdad disfrutar de los beneficios de esta y cualquier otra práctica de yoga/pranayama. ¡Namasté! Respirar profundamente es un hábito muy sencillo y poderoso. A veces estamos tan ocupados y distraídos que no somos conscientes de nuestra respiración, y ésta deja de ser larga, profunda y completa.
Recuerda que el "prana" o energía vital es nuestro principal alimento, es todavía más importante que la comida, y una de las maneras en que lo obtenemos es a través de nuestra respiración. Sin prana, ¡simplemente no podemos vivir! Así que proponte conectarte con tu respiración varias veces durante el día, sobre todo cuando te sientas estresado, ansioso, preocupado o agitado. Beneficios • Conecta • Purifica y elimina toxinas • Reduce el dolor • Calma, relaja el cuerpo y mente • Mejora la concentración • Mejora el estado del sistema nervioso • Mejora la digestión • Rejuvenece las glándulas, sobre todo las pituitarias y pineales • Reduce la carga de trabajo del corazón • Los pulmones logran ser más sanos y fuertes ¿Cómo hacerlo? ~ Toma un descanso de 1 a 5 minutos (mínimo) y enfócate en tu respiración. ~ 1. Siéntate en una silla o en el suelo y alarga tu columna vertebral 2. Coloca una mano en tu abdomen 3. Inhala por la nariz lentamente sintiendo cómo tu abdomen se infla 4. Exhala por la nariz desinflando lentamente tu abdomen Adquiere este hábito y compártelo con tus seres queridos. ¡Namasté! Samavritti o respiración cuadrada es una técnica que nos ayuda a equilibrar y calmar la mente.
¿Cómo hacerlo? Consiste básicamente en equilibrar las 4 fases de la respiración, como un cuadrado: 1. Inhala en 4 segundos 2. Sostén con los pulmones llenos por 4 segundos 3. Exhala en 4 segundos 4. Sostén con los pulmones vacíos por 4 segundos Si al principio te cuesta mucho hacerlo en 4 tiempos, intenta comenzar con 2-2-2-2 o 3-3-3-3-3. Con la práctica puedes ir aumentando los tiempos. Lo importante es que las 4 fases duren siempre igual, si no, ¡ya no es Samavritti! Recuerda inhalar y exhalar por la nariz y mantener tu espalda erguida, ya sea sentado en el suelo o en una silla. Beneficios Además de equilibrar y calmar la mente, esta técnica nos ayuda a oxigenar la sangre y a mejorar la concentración. ¡Namasté! ¿Cuál es la relación entre el Yoga, el Budismo y el Hinduismo? Un buen lugar para iniciar éste articulo es definir qué es el Yoga y luego producir un contexto que permita compararla con el Budismo y el Hinduismo, con las que se le confunde a menudo. Yoga significa literalmente Unión, o Unir. Esta palabra se utiliza generalmente para definir prácticas y filosofías que tienen como propósito la iluminación o liberación del individuo. ¿Liberación? ¿Unión? ¿Iluminación? Quizás haya escuchado antes del Nirvana, palabra que define ese estado de unión perfecta con el Universo. Es un concepto complejo, suficiente como para cubrir un libro entero. Pero resumiendo muy brevemente, es un estado en el cual la persona deja de identificarse con su cuerpo, su mente, su personalidad, y los papeles que juega en el mundo, y se identifica con lo infinito. Se utiliza el término iluminación, porque en ese momento la persona puede ver la realidad sin distorsiones, y esto incluye verse a sí mismo como parte integral de todo lo que existe. Se le llama liberación pues es como romper las cadenas de la mente y trascender sus limitaciones. En el Cristianismo Místico se habla de adquirir la conciencia de Cristo. En el Judaísmo y el Islam hay enseñanzas parecidas, y en casi todas las corrientes espirituales el concepto de la iluminación es una parte esencial de la filosofía, las prácticas y las tradiciones. A pesar de que estas ideas de iluminación se encuentran en otras partes del mundo, los registros más antiguos se encuentran en la civilizaciones que vivían en la India hace varios miles de años. A partir de esas civilizaciones y sus creencias religiosas se formó poco a poco lo que se conoce hoy en día como el Hinduismo. A pesar de que tiene muchas sectas con creencias distintas, el Hinduismo cree en la Iluminación, y en la existencia de Dios. El Hinduismo es la religión organizada de más arraigo en la India, con creencias, rituales, paradigmas sociales y culturales que han tenido influencia en todas las demás religiones y filosofías de la India, incluyendo el Budismo. El Budismo nació alrededor del 500 A.C. en la India con Sidharta, conocido también como Gautama Buda. A pesar de que es conocido hoy en día como una religión, las enseñanzas del Budismo son agnósticas (no tienen una opinión sobre la existencia de Dios, ya que creen que no hay evidencia definitiva a favor o en contra), a pesar de ser profundamente espirituales. El Buda nunca habló de Dios, su interés era erradicar el sufrimiento humano a través de entender sus orígenes y luego encontrar la salida. En ese sentido, al igual que el Yoga, las enseñanzas del Buda están dirigidas a la liberación, y es por eso que hoy en día se le conocen como técnicas del Yoga Budista. El Budismo “original” ha cambiado mucho desde sus inicios, y hoy en día tiene todos los rasgos de las religiones organizadas, a pesar de que sus creencias sigan siendo agnósticas en principio. En ese sentido el Budismo y el Hinduismo se distinguen del Yoga. Es muy difícil definir cuándo nació el Yoga, pues si hablamos de prácticas de la India destinadas a la liberación, éstas forman parte esencial de todas las religiones de ese país. Es por eso que ha nacido una distinción importante: el Yoga Clásico es el que nació en paralelo a las religiones, y se toma como su punto de origen el libro más importante e influyente del Yoga como lo conocemos hoy: los Yoga Sutras de Patanjali. Aunque nadie sabe con certeza, Patanjali vivió más o menos 200 años antes de Cristo. En esta época, el Hinduismo era la religión más importante de la India, pero el Budismo ya existía como alternativa. El texto de Patanjali desafiaba muchas de las creencias del Hinduismo de ese entonces, por ejemplo no hablaba nunca de deidades, ni de castas, ni de sacerdotes ni de rituales. En ese sentido, el Yoga nació como una alternativa para aquellos que no estaban contentos con el Hinduismo o con el Budismo. Cabe destacar que el Hinduismo y el Budismo (así como muchas otras religiones) utilizan el Yoga a su manera. Es por eso que se habla del Yoga Budista o del Yoga Hindú. Lo que quiere decir que el Yoga puede ser utilizado por personas de cualquier creencia, incluso por aquellos que niegan la existencia de Dios. Parece ser una contradicción, pero es posible tener una vida espiritual plena sin tratar de comprender a Dios o a su naturaleza. En ese sentido, a pesar de que el Yoga Clásico menciona la existencia de un creador, no se dedica a explicarlo o a tratar de definirlo. El Yoga es una filosofía de vida, una manera de ver al mundo, una ciencia del autoconocimiento, un conjunto de herramientas para la realización personal. Está abierta a todos aquellos que deseen tomar de ella, y no tiene conflicto alguno con ninguna creencia religiosa. 2008 Copyright -Mijael Brandwajn El ejercicio es parte importante de un estilo de vida saludable. El ejercicio previene los problemas de salud, desarrolla resistencia, brinda más energía y puede ayudar a reducir el estrés. También puede ayudar a mantener un peso corporal saludable y a controlar el apetito.
El cuidado, limpieza y mantenimiento de la salud de nuestro cuerpo son elementos básicos del yoga. Debemos respetarlo, limpiarlo y cuidarlo como un templo, pero sin olvidar que todo esto lo hacemos con el propósito de conocer el alma, y que éste está a su servicio y no al revés. Beneficios del ejercicio • Reduce el riesgo de padecer de una enfermedad cardíaca, hipertensión arterial, osteoporosis, diabetes y obesidad • Mantiene la flexibilidad de las articulaciones, tendones y ligamentos, lo que facilita el movimiento y disminuye las probabilidades de sufrir caídas y lesiones • Reduce algunos de los efectos del envejecimiento • Contribuye al bienestar mental y ayuda a tratar la depresión • Ayuda a aliviar el estrés y la ansiedad • Aumenta la energía y la resistencia • Mejora el sueño • Ayuda a mantener un peso normal al acelerar el metabolismo (la velocidad a la que el cuerpo quema calorías) Y muchos más… Tener un cuerpo tonificado (no necesariamente perfecto) y sano es una condición necesaria para disfrutar de una mente sana. El movimiento es vida…¡por eso para despertar la vida hay que moverse! No importa cómo prefieras hacerlo, lo importante es que sea a conciencia. Practicar yoga, pilates, trotar y bailar son opciones populares que producen gran placer; también puedes ir al gimnasio, caminar al trabajo o sencillamente olvidarte del ascensor y tomar las escaleras. Si te sirvió esta información, compártela con tus seres queridos para promover salud y bienestar en nuestra familia y comunidad. Beneficios
Este mudra nos ayuda a fortalecer nuestro sistema inmunológico y nos llena de energía y vitalidad, por lo que se recomienda practicarlo sobre todo cuando te sientes cansado o agotado. Está íntimamente ligado a los ojos, por lo que puede ayudarte en cualquier problema relacionado con ellos. ¿Cómo hacerlo? Practícalo juntando los dedos índice y medio, mantenlos estirados; junta las yemitas del pulgar, meñique y anular. "El cuerpo es tu templo. Mantenlo limpio y puro para el alma que reside en él." B.K.S. Iyengar. En la filosofía del yoga, se dice que para lograr un estado de paz interior es indispensable 'volvernos conscientes de nuestra verdadera esencia (Atman, alma). Ésta es la única forma de experimentar paz de manera permanente y expandirla a los demás. ¿Y, cómo podemos volvernos conscientes de nuestra verdadera esencia? Swami Vishnu Devananda nos dice que, para obtenerla, debemos de comenzar con los 5 puntos básicos del yoga, los cuales trabajan sobre todo con el CUERPO, que es, según esta filosofía, el VEHÍCULO que nos conduce a la meta. Los cinco puntos básicos del yoga para mantener en buen estado al vehículo del alma (el cuerpo) y a su conductor (la mente), para llevarlo a la meta son: 1. Ejercicio adecuado (posturas/ásanas): lubricación. 2. Respiración correcta (técnicas de respiración/pranayama): cargar la batería. 3. Relajación adecuada (savasana): sistema de enfriamiento. 4. Dieta saludable (sátvica): combustible de buena calidad. 5. Meditación y pensamiento positivo (Dhyana y filosofía): buen conductor (la mente). Estas son las cinco prácticas que debemos hacer idealmente a diario para mantener al cuerpo físico y a su conductor (la mente) en buen estado. Para volvernos conscientes del Atman (alma), contar con un cuerpo saludable y fuerte es una gran ayuda. Tenemos que respetarlo, limpiarlo y cuidarlo como un templo, pero no debemos olvidar que todo esto lo hacemos con el propósito de conocer el alma, y que éste está a su servicio y no al revés. Su cuidado, su limpieza y el mantenimiento de su salud son elementos básicos del yoga. Ellos constituyen la base para poder conocer nuestra verdadera naturaleza. Cristina Mejía [Nirmala]. YOGA Un Camino Para la Paz. Los grandes logros requieren tiempo y paciencia.
La paciencia no consiste en esperar pasivamente, sino en aceptar con alegría lo que 'es', tomar acción y no acción en el momento y la manera que la intuición lo indique, reconocer cuándo es necesario moverse o quedarse quieto, insistir o desistir. La paciencia es un acto de fe y de amor, hacia los demás y uno mismo. Ser paciente es aprender a fluir, vivir y disfrutar el presente, ser feliz aquí y ahora; recordar que no hay camino hacia la felicidad, LA FELICIDAD ES EL CAMINO. |